《道德经》思考(七):什么是“不争”?
《道德经》思考(七):什么是“不争”?
“不争”是《道德经》的重要观点,“不争”也是被误解最深的词汇。真正理解了道家“不争”,也就看懂了《道德经》。《道德经》讲的“不争”到底是什么?它是针对谁说的?我们该如何正确理解这个词汇?读透本篇就读透了《道德经》。

|“不争”的参考对象
《道德经》提到“不争”,往往就会让人觉得匪夷所思,很多人可能觉得这不是明显反智吗?连个3岁小孩都能明白的问题,难道大圣人都不能理解吗?那只有一种可能啊,世俗之人根本就没明白《道德经》的内在逻辑。“不争”到底指的什么呢?它是针对什么人说的呢?怎么才算是道家文化意义上的“不争”呢?就应该正确认识道家文化的参考对象。假如我们都不知道道家文化的参考对象,那不就是亡人摸象吗?就如我们想画一幅作品,又不知参考对象什么样子,那能画出什么结果呢?只能胡乱瞎画,什么也不像。以《道德经》和《庄子》为代表的道家文化参考对象是是什么呢?是“道”。“道”是什么?这是正确理解道家文化的基础,是探索《道德经》内在逻辑的基础。有些人啊,根本没有明白“大道”就去解读《道德经》,最后说的话恐怕连自己也不相信,不能正确理解“道”,不能对道建立思维模型,是没法读懂《道德经》的,何况内在的思维逻辑!
|“道”是什么?
“道”是什么?这是读懂《道德经》的基础。我们可以展开想想的翅膀,想想什么东西能接近《道德经》说的“大道”特征。什么东西既能看之不见、听之不闻、博之不得,又能时时刻刻控制着我们的一言一行?什么东西是天地万物之根,让天地万物脱离不了它的控制?什么东西能大象无形、大器免成、大辩若讷?什么东西能随万物演化而演化,发展而发展?什么东西没有生命周期,能永恒存在?什么东西能控制大到九天之外,小到六极之内的方方面面?这就是道家文化所谓的大道,用今天的词汇讲,我觉得只有“规律”比较贴合大道特征。“大道”和“规律”两个词汇都是比较宽泛和模糊的概念,都不是能用文字语言表达清楚。为什么表达不清楚啊?因为“大道”和“规律”所包括的内涵太庞大了,无处不在、无处不有,大到九天之外,小到六极之内。它是随社会发展而发展的,是随社会发展而发展的,不是一成不变的,所以啊,“大道”(规律)难以叙说,说出口的就已经过时了。《道德经》和《庄子》谈论的不是大道具体是什么,侧重点是大道之德。
|“道”即“规律”,两者是通用的。
“道”即“规律”,两者是通用的,可能有人不认同,无非就是觉得“道”侧重天象,“天象”是什么啊?星空星座的变化啊,那是古人受科技条件的限制,物体之内就没有大道了吗?大道是无处不在的,就如“规律”什么都包括哪里都有。天象是“大道”(规律)的一部分,这是时代客观条件决定的。时代是发展的,社会是进步的,“道”(规律)必然随着时代发展赋予新的内涵。规律比较符合大道特征,大到整个宇宙,小到原子核内部都摆脱不了他的控制。它大象无形、大辩若讷、大器免成;我们对他看之不见、听之不闻、博之不得,又无时无刻不在我们身边;它通过“顺道(规律)者昌,逆道(规律)者亡”来管理天地万物。无论是谁,违背大道(规律),逆天而行,必然得到它的惩罚,这就是天地大道啊?这就是天地规律啊。因此说,把“规律”拟人化,它有哪些高贵品质,树立“规律”思维模型,是我们正确理解《道德经》的基础。
|天地大道(天地规律)的“不争”境界
“不争”是天地大道(天地规律)管理天地万物的存在形态,它不争名、不争利、不争财货,只知道忠于职守、尽职尽责,通过“顺道(规律)者昌,逆道(规律)者亡”为万物提供公平公正的运行秩序。我们感觉不到天地规律在做什么,它好像什么也不用做,所以啊,大器是免成的。它什么话也没有说,所以啊,大辩是若讷的。也好像不存在似的,所以说大象是无形的。但它却控制着天地万物的一言一行,让天地万物不敢背离。它视天地万物为刍狗,控制着天地万物的生死循环,可是我们谁会抱怨它的不公呢?这里没有仁啊、义啊、礼啊、制啊、民主啊、自由啊、平等啊,却能体现出至高无上的仁义,也能给天地万物带来至高无上的民主、自由和平等。忠于职守、尽职尽责,却不争名、利、财货、权力等外物,也就不被外物所累所伤。大道(规律)功于天下、造福天下,却让人们感觉不到自己的存在,这就是天地大道(天地规律)的“不争”境界。
|天地大道(天地规律)的“不争”之争
大道(规律)是至虚至静的,没有任何私心杂念,内心纯净的没有任何瑕疵。它不会被外物所累,不会被金钱财货所累,黄金和土块在它眼里是一样的,所以它能数万年如一日,永远不知疲倦。它公平公正啊,让天地万物平等使用,大到整个宇宙,小到原子核内部,不论是寒冷的南极还是炎热的撒哈拉沙漠?不论是茂密的热带雨林还是干旱的沙漠?不论是烈火之内,还是寒冰之上,都能公平使用它,顺之者昌、逆之者亡。它日复一日、年复一年,永远不知疲倦,永远让人们取之不尽用之不竭。所以啊,内心无物,方能主宰万物,“不争”外物,把名、利、财货看做虚无缥缈,生不带来、死不带走,不被外物所累,方可为天下主,管理系统“不争”名、利、财货等身外之物,才能真心实意为天下百姓福祉谋福祉,这就是大道(规律)的不争之争。
|治国理政的“不争”境界
管理的至高境界是“不争”,管理者执掌公权,公而忘私,忠于职守,尽职尽责,忘记了对名、利、财货等身外之物的占有。管理天下就如天地大道(天地规律)管理天地万物一样,内心纯洁如水一样透明,不会被财货、地位、名利等外物所累所伤;他没有任何私心杂念,却能给天下百姓提供公平公正的社会秩序,让奸诈之人不敢为非作歹,让善良的人得到保护;他不用倡导仁啊、义啊、礼啊、制啊、民主啊、自由啊、平等啊,却能让天下百姓感受到实实在在的仁义、民主和自由。对于淳朴善良的百姓来说,管理者好像不存在似的,好像什么也没有做似的,百姓却能自由自在、自然而然的生活,百姓皆谓我自然。管理者不争自己职权之外的私利(名、利、财货),才能为天下争得长治久安,这就是管理者的“不争”内涵。
|鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人
鱼儿自由自在畅游于江湖,远比相濡以沫处于陆舒服;人们自由自由生活在公平公正的社会秩序下忘记自我的生活,远比结义而行踏实。倡导仁义难道不是失去仁义了吗?倡导自由难道不是失去自由了吗?倡导民主难道不是失去民主了吗?不失去哪里需要倡导啊?不失去健康,我们会向往平淡的生活吗?不失去自由,我们会感觉到自由的意义吗?鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。管理者不争名利,尽职尽责、忠于职守,真心实意造福天下苍生,哪里需要倡导仁义、人权、民主、自由呢?倡导就意味着失去啊。倡导仁义,仁义就成了奸诈贪官污吏、邪恶之徒的遮羞布,受害的还是天下苍生;倡导人权、人权就成了反动政客为非作歹、干涉别国的罪恶工具。管理者“争”(名利)的结果是天下动荡不宁,永远跳不出历史周期律。
|“不争”误区—无所作为
大道(规律)不争,却能通过“顺道者昌,逆道者亡”控制万物,永远不失管理者之位。显然,“不争”不等于无所作为,管理者无所作为,要管理者何用呢?天下百姓永远需要公平公正的社会秩序,永远需要社会管理。给天下百姓提供公平公正的社会秩序,除了管理者还能有谁呢?“不争”的使用环境是社会管理领域,而不是百姓的生产生活领域内部。“不争”针对的是管理者,而不是被管理者。被管理者“不争”,不去努力工作挣钱,怎么养家糊口?怎么能过上好日子?《道德经》说话的对象是管理者,站在被管理者的角度注定是南辕北辙的。道家文化是战略问题,是效法天地规律管理天地万物,大器免成、大象无形,是让天下百姓自然而然、忘记自我的生活,因此啊,道家文化是让普通人感觉不到的文化,可以看出《道德经》倡导的“不争”不是无所作为,而是像天地大道(天地规律)那种不争之争。
道家文化倡导“无为”、“不争”那是相对于儒家仁义而言的。在现实中,倡导仁义往往会失去仁义,倡导自由往往会失去自由,倡导人权往往会失去人权,倡导什么往往会失去什么。很多人往往转不过来这个弯,举个例子吧。就说倡导仁义吧,贪官污吏及奸诈邪恶之徒就会说了,管理者不是仁义仁德吗?怎么能用残酷法治呢?结果,贪官污吏及奸诈邪恶之徒做了坏事得不到惩罚,最终受害的是天下最广大的百姓。人权也是一样道理,我们说西方反动政客双标,归根结底是该最广大的人民拥有“人权”,还是与人民为敌的一小撮邪恶分子拥有“人权”?管理者不争名利,尽职尽责,忠于职守,真心实意造福天下百姓,仁义、自由、民主、人权这些虚名工具就会被人们抛弃。
|“不争”与未来社会
假如把共产主义社会作为人类追求的至高社会形态,管理者的“不争”管理就是共产主义社会的存在形式。管理者及管理系统大公无私、没有任何私心杂念、给提供公平公正的社会秩序,管理者尽职尽责、忠于职守,在管理岗位上只知有公不知有私。管理者及管理系统无处不在又让人感觉不到存在。淳朴善良的人民不去危害他人,也就感觉不到法律的存在。世界各族人民大团结,也就感觉不到军队的作用。人人都能合道而行,抛弃仁义、民主、自由及各类宗教这类让人迷惑的说教,却能感受到真真实实的仁义、民主、自由。鱼儿自由自在畅游于江湖,鸟儿自由自在飞翔于蓝天,人们自由自在的生活在公平公正的社会秩序下。人人都能淳朴善良,没有害人之心;人们安其居、乐其业、美其服、乐其俗,其乐融融,共同生活在一个蓝天下,共同生活在一个大地上。所以啊,管理者不争(私利、私权、私名),天下莫能与之争(公权),天下也就能实现长治久安。
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